【传统文化大家谈】

　　中华优秀传统文化，是中华民族赖以生存传承的基础，是中华文明薪火不灭、代代相传的内在动力。中华优秀传统文化是民族的血脉，是人民的精神标识。黄金城赌城娱乐：总书记近年来发表的一系列弘扬中华优秀传统文化的重要讲话，给我们指明了前进的方向。党中央、国务院颁布的有关弘扬中华优秀传统文化的方针政策，为我们提供了政策保障。

　　国家社科基金教育学“十二五”规划重点课题“中华优秀传统文化教育研究”，经过5年多的努力，以华北、东北、华中、华南、西南、华东、西北和港澳台地区为对象，围绕大、中、小、幼各学段及社区、农村、书院、网络、企业教育等领域，对乐教实践在大中小学及社区实施现状、儿童经典诵读、乐教课堂，多样化传统艺术教育、区域文化教育、唐诗宋词、书画手工艺教育现状展开全面调查。

　　调查显示，改革开放以来，中华优秀传统文化教育逐步恢复和重建，特别是新时代以来，中华优秀传统文化教育得到快速发展，并取得显著成效。

　　壹

　　然而，肯定成绩的同时，不能回避现实——中华优秀传统文化教育仍面临一定的问题，最为突出的就是认识有偏差、形式较单一、体系不完善、发展欠平衡。这些已经成为传统文化教育向深度、广度推进的瓶颈。

　　（一）认识有偏差

　　在现代化城市不断发展的过程中，我们也该清醒地意识到，任何更新太快、丧失边界的事物都是可怕的，它给中华优秀传统文化带来的冲击，有着失去本位的危险。

　　当前，对传统文化教育出现了一种误解：经史子集、唐诗宋词等国学经典成为中华优秀传统文化的代名词，戏曲曲艺、手工技艺、书法绘画、歌舞器乐等遭到冷落，在大中小学及社区教育体系中，比重轻、内容少。如，国家级非物质文化遗产项目舟山锣鼓、松阳高腔等，主要传承人年龄都在70岁以上，大多体弱多病，无力传承，而年轻一代传承人少，缺乏有效的传承保护机制，造成许多传统剧种、曲种、乐种、舞种、民间手工艺等，虽被列入国家级、省级保护项目，但实际上已成濒危。而在大中小学的教材里，中华优秀传统文化的内容也是凤毛麟角，很难反映全貌。

　　以音乐、美术为载体的学校艺术教育形式和教材，其本质是“近采日本，远效欧美”指导下的结果，是个“舶来品”；蔡元培、萧友梅、李叔同等人的艺术教育理念与实践，也带有移植和模仿西方艺术教科书的痕迹，这种痕迹一直残留在当下，由此造成中华优秀传统文化教育偏颇。

　　（二）形式较单一

　　经济大潮势不可当，年轻一代的审美趣味和审美诉求已经改变，流传了千百年的中华优秀传统文化样式受到强烈冲击。在各级学校教育的内容中，在社区、企业、乡村生活里，西方文化的影子处处可见，成为一种主流话语，而中华优秀传统文化的特质，却越来越模糊，越来越失语。另一方面，中小学教育以高考为中心，不论学生品德优劣，不管所学有用与否，以分数论成败，是为终极评价。这种偏颇的评价标准，必然造成以下后果：传统歌舞、民族器乐、传统曲艺教材缺乏，师资力量不足，教学方法和手段相对滞后。更可怕的是，在已经少得可怜的传统文化具体教学实践中，仍以应试教育为导向，偏重于知识点的灌输，单纯强调传统文化知识的记忆，较少对传统文化蕴含的民族精神、道德情操、人文涵养等进行深入挖掘和宣讲。

　　虽然由教育部等五部委倡导的“高雅艺术进校园”活动开展得如火如荼，各省市教育厅等也积极响应，取得了较好的效果，但这些活动往往是由专业剧团到学校里举行一场演出，邀请艺人到校园中举办一次讲座，或在当地的学校里传播一些传统文化样式等，这种所谓“传承”，犹如隔靴搔痒，雨过地皮湿一般。

　　随着社会各界对优秀传统文化的重视，各类民办的国学院、班、乐教网站和传统文化教育平台层出不穷，但这些都不能替代学校教育，无法从根本上改变中华优秀传统文化教育失语的现状。

　　（三）体系不完善

　　围绕中华优秀传统文化教育出版的研究成果、普及读物、学校教材等呈发展态势，但缺乏内容丰满、系统深入、群众喜闻乐见的优秀读物。如，各地举办具有自身地域特色的民俗文化艺术节，开展以“演绎民俗风情、荟萃民俗美食、博览民俗百工、涵养文化生态”为特色的民俗传统文化教育活动，都是以表演、展览、宣传讲解等方式呈现，缺乏规范系统的民俗文化教材。学校民俗教育课程体系也缺少统一的技术规范指导，对教育内容缺少系统规划，对教学环节缺乏整体设计。通常是众多课程各自为战，课内课外无法衔接，课程门类孤立化、教育内容碎片化、教学设计随意化、教学时间不固定的情况普遍存在，导致传统文化教育处于松散状态。也因学科等原因所致，师资知识结构偏于一隅、技艺未能得到发挥。虽影视报刊等媒体不断推出各种栏目，也只是隔靴搔痒的收效。

　　（四）发展欠平衡

　　中华优秀传统文化教育的开展，集中在经济发达、交通便利的华北、华东等大中城市，而地处偏远、经济欠发达的西部区域小镇根本无力开展。如，北京市的国学、传统音乐、戏曲曲艺教育几乎覆盖大中小学校，而西藏自治区的中华优秀传统文化教育虽以传统民俗教育为主，但在交通不便、经济相对落后的农村中小学几乎没有实施；我们调查的45家乐教网，全部集中在市级政府驻地城市。并且，教材和教学内容大多指向国学经典，而蕴含中华优秀传统文化根基的歌谣小曲、器乐音乐、戏曲曲艺、手工技艺、传统医学、民间民俗等，没有得到应有的重视。虽然，现今许多乡镇都设立有中华优秀传统文化教育传承基地，一定程度上促进了社会良好学习风气的形成，但教学内容偏狭，依然改变不了中华优秀传统文化教育失衡的面貌。

　　贰

　　中华优秀传统文化是中华民族的血脉和精神标识，是中华民族凝聚力和创造力的重要源泉，是文化自信之根。直面中华优秀传统文化教育现状，我们提出：

　　（一）统一思想、提高认识

　　中华优秀传统文化是中华民族文明的精神标杆、民族文化发展的“活态”见证、中华民族的精神家园；中华优秀传统文化是构建社会主义核心价值体系、实现中华文化复兴、实现黄金赌城娱乐梦的力量之源。中华优秀传统文化教育的开展，对于培养个体的全面、健康发展，促进社会和谐、安定团结，推动中华民族的自立自强、巩固中华优秀传统文化的历史记忆、提升中华文化品牌，增强中华文化自信，找准中华文化定位等具有重要历史意义和现实价值。

　　（二）加大投入、多方推进

　　中华优秀传统文化教育事关全民，不仅教育硬件、软件都要加大投入，而且在师资培养、教材编写、开拓教育途径等方面亟需完善。不仅要加强中华优秀传统文化资源的收集、整理与汇编，而且还要让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字活起来，也要在批判继承的基础上，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化的思想精髓，赋予它符合当代需求的时代精神。真正做到理论与实践相统一、历史与逻辑相统一，共同实现中华优秀传统文化教育的活态化发展。

　　（三）立法保障、形成合力

　　中华优秀传统文化教育的健康、有序、良性发展，必须上升为国家意志层面的立法保障，必须坚持“整体规划、分层设计、有机衔接、系统推进”的方针，必须坚持因地制宜、因材施教的有所为、有所不为的总体原则。其关键在于能否从黄金赌城娱乐优秀传统文化中吸收营养，使其在自身内容的建构上具有丰富的文化内涵、文化品位和文化精神，以保持与整个社会文化发展的目标相一致。当然，中华优秀传统文化教育的深入推进，不是一个人两个人就能完成的事，也不是一朝一夕就能完成的，需要全体社会成员的广泛参与和长期坚持。

　　（作者：杨和平，系浙江师范大学特聘教授、博士生导师）