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传统文化教育的瓶颈,怎么破?

2018年12月29日 07:48    来源:光明日报    杨和平

  【传统文化大家谈】

  中华优秀传统文化,是中华民族赖以生存传承的基础,是中华文明薪火不灭、代代相传的内在动力。中华优秀传统文化是民族的血脉,是人民的精神标识。黄金城赌城娱乐:总书记近年来发表的一系列弘扬中华优秀传统文化的重要讲话,给我们指明了前进的方向。党中央、国务院颁布的有关弘扬中华优秀传统文化的方针政策,为我们提供了政策保障。

  国家社科基金教育学“十二五”规划重点课题“中华优秀传统文化教育研究”,经过5年多的努力,以华北、东北、华中、华南、西南、华东、西北和港澳台地区为对象,围绕大、中、小、幼各学段及社区、农村、书院、网络、企业教育等领域,对乐教实践在大中小学及社区实施现状、儿童经典诵读、乐教课堂,多样化传统艺术教育、区域文化教育、唐诗宋词、书画手工艺教育现状展开全面调查。

  调查显示,改革开放以来,中华优秀传统文化教育逐步恢复和重建,特别是新时代以来,中华优秀传统文化教育得到快速发展,并取得显著成效。

  壹

  然而,肯定成绩的同时,不能回避现实——中华优秀传统文化教育仍面临一定的问题,最为突出的就是认识有偏差、形式较单一、体系不完善、发展欠平衡。这些已经成为传统文化教育向深度、广度推进的瓶颈。

  (一)认识有偏差

  在现代化城市不断发展的过程中,我们也该清醒地意识到,任何更新太快、丧失边界的事物都是可怕的,它给中华优秀传统文化带来的冲击,有着失去本位的危险。

  当前,对传统文化教育出现了一种误解:经史子集、唐诗宋词等国学经典成为中华优秀传统文化的代名词,戏曲曲艺、手工技艺、书法绘画、歌舞器乐等遭到冷落,在大中小学及社区教育体系中,比重轻、内容少。如,国家级非物质文化遗产项目舟山锣鼓、松阳高腔等,主要传承人年龄都在70岁以上,大多体弱多病,无力传承,而年轻一代传承人少,缺乏有效的传承保护机制,造成许多传统剧种、曲种、乐种、舞种、民间手工艺等,虽被列入国家级、省级保护项目,但实际上已成濒危。而在大中小学的教材里,中华优秀传统文化的内容也是凤毛麟角,很难反映全貌。

  以音乐、美术为载体的学校艺术教育形式和教材,其本质是“近采日本,远效欧美”指导下的结果,是个“舶来品”;蔡元培、萧友梅、李叔同等人的艺术教育理念与实践,也带有移植和模仿西方艺术教科书的痕迹,这种痕迹一直残留在当下,由此造成中华优秀传统文化教育偏颇。

  (二)形式较单一

  经济大潮势不可当,年轻一代的审美趣味和审美诉求已经改变,流传了千百年的中华优秀传统文化样式受到强烈冲击。在各级学校教育的内容中,在社区、企业、乡村生活里,西方文化的影子处处可见,成为一种主流话语,而中华优秀传统文化的特质,却越来越模糊,越来越失语。另一方面,中小学教育以高考为中心,不论学生品德优劣,不管所学有用与否,以分数论成败,是为终极评价。这种偏颇的评价标准,必然造成以下后果:传统歌舞、民族器乐、传统曲艺教材缺乏,师资力量不足,教学方法和手段相对滞后。更可怕的是,在已经少得可怜的传统文化具体教学实践中,仍以应试教育为导向,偏重于知识点的灌输,单纯强调传统文化知识的记忆,较少对传统文化蕴含的民族精神、道德情操、人文涵养等进行深入挖掘和宣讲。

  虽然由教育部等五部委倡导的“高雅艺术进校园”活动开展得如火如荼,各省市教育厅等也积极响应,取得了较好的效果,但这些活动往往是由专业剧团到学校里举行一场演出,邀请艺人到校园中举办一次讲座,或在当地的学校里传播一些传统文化样式等,这种所谓“传承”,犹如隔靴搔痒,雨过地皮湿一般。

  随着社会各界对优秀传统文化的重视,各类民办的国学院、班、乐教网站和传统文化教育平台层出不穷,但这些都不能替代学校教育,无法从根本上改变中华优秀传统文化教育失语的现状。

  (三)体系不完善

  围绕中华优秀传统文化教育出版的研究成果、普及读物、学校教材等呈发展态势,但缺乏内容丰满、系统深入、群众喜闻乐见的优秀读物。如,各地举办具有自身地域特色的民俗文化艺术节,开展以“演绎民俗风情、荟萃民俗美食、博览民俗百工、涵养文化生态”为特色的民俗传统文化教育活动,都是以表演、展览、宣传讲解等方式呈现,缺乏规范系统的民俗文化教材。学校民俗教育课程体系也缺少统一的技术规范指导,对教育内容缺少系统规划,对教学环节缺乏整体设计。通常是众多课程各自为战,课内课外无法衔接,课程门类孤立化、教育内容碎片化、教学设计随意化、教学时间不固定的情况普遍存在,导致传统文化教育处于松散状态。也因学科等原因所致,师资知识结构偏于一隅、技艺未能得到发挥。虽影视报刊等媒体不断推出各种栏目,也只是隔靴搔痒的收效。

  (四)发展欠平衡

  中华优秀传统文化教育的开展,集中在经济发达、交通便利的华北、华东等大中城市,而地处偏远、经济欠发达的西部区域小镇根本无力开展。如,北京市的国学、传统音乐、戏曲曲艺教育几乎覆盖大中小学校,而西藏自治区的中华优秀传统文化教育虽以传统民俗教育为主,但在交通不便、经济相对落后的农村中小学几乎没有实施;我们调查的45家乐教网,全部集中在市级政府驻地城市。并且,教材和教学内容大多指向国学经典,而蕴含中华优秀传统文化根基的歌谣小曲、器乐音乐、戏曲曲艺、手工技艺、传统医学、民间民俗等,没有得到应有的重视。虽然,现今许多乡镇都设立有中华优秀传统文化教育传承基地,一定程度上促进了社会良好学习风气的形成,但教学内容偏狭,依然改变不了中华优秀传统文化教育失衡的面貌。

  贰

  中华优秀传统文化是中华民族的血脉和精神标识,是中华民族凝聚力和创造力的重要源泉,是文化自信之根。直面中华优秀传统文化教育现状,我们提出:

  (一)统一思想、提高认识

  中华优秀传统文化是中华民族文明的精神标杆、民族文化发展的“活态”见证、中华民族的精神家园;中华优秀传统文化是构建社会主义核心价值体系、实现中华文化复兴、实现黄金赌城娱乐梦的力量之源。中华优秀传统文化教育的开展,对于培养个体的全面、健康发展,促进社会和谐、安定团结,推动中华民族的自立自强、巩固中华优秀传统文化的历史记忆、提升中华文化品牌,增强中华文化自信,找准中华文化定位等具有重要历史意义和现实价值。

  (二)加大投入、多方推进

  中华优秀传统文化教育事关全民,不仅教育硬件、软件都要加大投入,而且在师资培养、教材编写、开拓教育途径等方面亟需完善。不仅要加强中华优秀传统文化资源的收集、整理与汇编,而且还要让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字活起来,也要在批判继承的基础上,深入挖掘和阐发中华优秀传统文化的思想精髓,赋予它符合当代需求的时代精神。真正做到理论与实践相统一、历史与逻辑相统一,共同实现中华优秀传统文化教育的活态化发展。

  (三)立法保障、形成合力

  中华优秀传统文化教育的健康、有序、良性发展,必须上升为国家意志层面的立法保障,必须坚持“整体规划、分层设计、有机衔接、系统推进”的方针,必须坚持因地制宜、因材施教的有所为、有所不为的总体原则。其关键在于能否从黄金赌城娱乐优秀传统文化中吸收营养,使其在自身内容的建构上具有丰富的文化内涵、文化品位和文化精神,以保持与整个社会文化发展的目标相一致。当然,中华优秀传统文化教育的深入推进,不是一个人两个人就能完成的事,也不是一朝一夕就能完成的,需要全体社会成员的广泛参与和长期坚持。

  (作者:杨和平,系浙江师范大学特聘教授、博士生导师)

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(责任编辑: 李冬阳 )

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2018-12-29 07:48 来源:光明日报
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